DOSSIER

Je suis éprouvé. Mon épreuve est-elle hors normes?

Publié le 27 janvier 2026 à 00:19

Les épreuves hors normes : les situations inextricables et le soutien d’Allah

Introduction

Les épreuves qu’Allah impose à Ses serviteurs peuvent parfois dépasser les capacités humaines apparentes. Ces épreuves hors normes sont caractérisées par :

des difficultés qui auraient dû tuer ou anéantir le serviteur,
la présence de miracles ou de soutiens divins visibles ou invisibles,
un contexte spirituel où la foi, l’obéissance et la persévérance sont éprouvées.

Ces épreuves ne sont pas le fruit du hasard : elles s’inscrivent dans la volonté d’Allah, parfois pour préparer des serviteurs spécifiques à des rôles de guidance ou d’avertissement. Le miracle associé à ces épreuves empêche le désespoir et permet au cœur de demeurer ferme, tout en donnant un exemple de persévérance aux croyants.

I. Caractéristiques des épreuves hors normes

Une épreuve hors norme se reconnaît par :

La gravité extrême : l’épreuve dépasse les forces humaines ordinaires.
Le soutien d’Allah : ce soutien peut être matériel, spirituel ou moral, et permet au serviteur de tenir malgré l’impossible.
La présence de miracles ou de signes : visibles ou perceptibles aux cœurs attentifs.
Le lien avec la foi : l’épreuve teste, fortifie ou clarifie la relation à Allah.
La persévérance et la lucidité : au bout de l’épreuve, le serviteur développe patience, connaissance et confiance en Allah.
L’empêchement du désespoir total : le serviteur ne rompt jamais définitivement le lien avec son Créateur.

II. Exemples historiques et vertus cardinales (avec contexte)

1. Prophètes

Muhammad ﷺ : menaces d’assassinat, boycott, blessures lors de batailles.
Contexte : émergence de l’Islam dans une société qui refuse l’autorité d’Allah, confrontation avec des élites établies et rejet massif de la révélation.
Vertus : sabr, tawakkul, hilm, rahma, sidq.
Ibrahim عليه السلام : jeté dans le feu.
Contexte : société idolâtre dominée par un tyran (Namrud) qui nie l’existence d’Allah et persécute les croyants.
Vertus : tawhid pur, soumission totale, courage, certitude.
Moussa عليه السلام : confrontation avec Pharaon, mer devant, armée derrière.
Contexte : domination d’un tyran oppresseur, esclavage systématique d’un peuple, corruption morale et rejet de toute justice divine.
Vertus : foi dans la promesse, leadership, invocation sincère, persévérance.
Ayyoub عليه السلام : maladie et pertes prolongées, chair et os affectés, pierres sur le thorax selon les récits, douleurs intenses.
Contexte : rejet par la communauté, corruption et désobéissance généralisée, isolement spirituel et matériel.
Vertus : sabr, shukr, humilité.

2. Compagnons

Abu Bakr رضي الله عنه : traque mortelle dans la caverne, soutenu par la protection divine qui le rend invisible à l’ennemi.
Contexte : début de la Hijra, ennemis décidés à anéantir les premiers croyants, climat de persécution politique et religieuse.
Vertus : confiance absolue, présence de cœur, loyauté.
Bilal رضي الله عنه : tortures sur la pierre chaude, exposition au soleil, chaînes et coups constants.
Contexte : société mecquoise esclavagiste, refus de la liberté de croyance, idolâtrie et oppression.
Vertus : tawhid, endurance, dignité.
Khabbab ibn al-Aratt رضي الله عنه : brûlures sur tout le corps, pierres posées sur le dos et le thorax, douleur extrême.
Contexte : persécution ciblée des convertis, pression sociale et économique, tentatives de rupture de la foi.
Vertus : véracité, patience active, espoir sans révolte.

3. Femmes exemplaires

Maryam عليها السلام : isolement, accusation, accouchement seule, risque vital physique et social.
Contexte : société judéo-chrétienne patriarcale, incompréhension totale du miracle, accusation de déviance.
Vertus : chasteté, dévotion, silence obéissant, pureté d’intention.
Asiya (épouse de Pharaon) : torture et martyre, pression extrême et menaces de mort quotidiennes.
Contexte : régime tyrannique de Pharaon, corruption morale extrême, opposition violente à la révélation d’Allah.
Vertus : foi face à l’oppression, renoncement au monde, espérance.

III. Vertus cardinales communes

Les savants (Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim, Al-Ghazali, An-Nawawi) identifient les constantes :

Tawhid sans compromis
Sabr prolongé
Tawakkul actif (agir + confier)
Sidq (cohérence intérieure)
Humilité constante
Absence de revendication de statut
Orientation vers l’au-delà
Effet bénéfique pour la communauté

IV. Règles de discernement transmises par les savants

1. L’épreuve ne produit pas de rupture avec Allah

Même extrême, l’épreuve ne doit pas couper le lien avec Allah. La rupture durable de l’obéissance ou le rejet d’Allah indique une autre nature d’épreuve.

2. Le soutien d’Allah empêche l’anéantissement

Le soutien divin ne supprime pas la difficulté, mais garantit que le serviteur :

ne s’effondre pas,
ne sombre pas dans la destruction intérieure,
demeure capable de tenir malgré ce qui aurait dû le briser.

3. L’épreuve ne confère aucun droit, statut ou autorité — sauf si Allah ta‘âlâ en décide autrement

En règle générale, le serviteur :

ne revendique rien,
ne se proclame pas élu,
ne s’impose pas.

Sauf si Allah ta‘âlâ en décide autrement, comme Il a imposé les avertisseurs par Sa volonté.
Dans ce cas :

le statut est imposé par Allah,
il n’est pas recherché,
et s’accompagne souvent d’un alourdissement de l’épreuve.

4. L’épreuve s’inscrit dans un contexte spirituel identifiable

Une épreuve hors norme ne se comprend que dans un contexte spirituel clair.

Elle doit engendrer une épreuve de la foi, mettre à l’épreuve le lien avec Allah et la constance dans l’obéissance.
Une difficulté qui ne touche que le confort ou le corps, sans impact sur la foi, n’est pas une épreuve hors norme.

Allah peut éprouver :

les égarés par les égarés,
les égarés par les croyants,
les croyants par les croyants.

Le contexte spirituel est déterminant, plus que l’intensité apparente de la souffrance.

5. Le fruit d’une épreuve (en cours de réussite) : la lucidité

Le fruit d’une épreuve hors norme, lorsqu’elle est en cours de réussite, est la lucidité et la capacité de persévérer malgré les difficultés.

Pendant l’épreuve, le serviteur peut traverser :

le doute,
la confusion,
l’agitation intérieure,
la fatigue extrême ou la douleur.

Le soutien d’Allah se manifeste dans le fait que le serviteur :

ne devient pas fou,
ne meurt pas,
ne se détourne pas de la foi,
et tente, malgré l’état de confusion, de rester dans ses actes et de chercher la conformité avec le commandement d’Allah.

La lucidité et la persévérance sont des fruits progressifs, qui se développent au fil du temps grâce à la patience, la constance et la confiance en Allah.

6. Le miracle : proportionné, discret et fonctionnel

Le miracle, lorsqu’il accompagne une épreuve hors norme, reste proportionné, discret et fonctionnel.

Il apparaît dans la vie du serviteur pour :

prévenir le désespoir,
le soutenir dans sa persévérance,
lui rappeler la promesse d’Allah,
et maintenir son effort vers la victoire.

Le miracle n’est pas destiné à impressionner autrui, mais accompagne le serviteur dans son cheminement personnel, tout en assurant le maintien du lien avec Allah et la force nécessaire pour continuer l’épreuve.

7. Critère ultime : absence de désespoir total*

* Dans les étapes de l’épreuve, il y a toujours des aspects qui mettent la foi à l’épreuve, et donc des moments de désespoir partiel ou de confusion. Cependant, le désespoir total — c’est-à-dire l’anéantissement de la foi et le renoncement à Allah — ne peut jamais survenir dans une épreuve soutenue par Allah.

Le critère ultime pour discerner une épreuve hors norme : malgré toutes les difficultés et les étapes de l’épreuve, il n’y a pas de rupture définitive avec Allah, et le serviteur ne renonce jamais à Sa guidance.

V. Synthèse finale

Une épreuve hors norme, même soutenue par Allah, peut :

user le serviteur et mettre à l’épreuve son lien avec Allah,
alimenter temporairement l’ego, mais ramener toujours à l’humilité,
engendrer des revendications envers le Créateur, pardonnées si le serviteur se repent.

Elle s’inscrit dans un contexte spirituel clair, parfois abstrait, où le serviteur traverse des étapes d’éclaircissement et de flou.

Lorsqu’elle est soutenue par Allah :

elle produit lucidité et persévérance,
elle est le fruit de la patience, de l’acquisition des savoirs et de la confiance en Allah,
elle empêche le désespoir total, c’est-à-dire le renoncement à Allah et la rupture définitive du lien avec

Chapitre : Épreuves hors normes et guidance divine

Le Contexte de l’époque "l'ère commune"

Il est primordial de connaître sa religion et de s’être enquéri des signes de la corruption et de l’émergence des temps difficiles afin de se préparer, car c’est dans ces périodes que nous supportons des épreuves hors normes, par la volonté d’Allah Ta’ala. Allah nous enseigne que dans les temps de grands troubles, où l’islam est combattu, il y a de grandes épreuves, même lorsque le serviteur n’est pas conscient de cette problématique.
Parmi les signes de la corruption : des sociétés de tyrans, la tyrannie, l’esclavage ou l’exploitation, la polythéisme ouvert ou caché, et le découragement de l’obéissance à Allah. Pharaon a été l’exemple parfait de tyrannie et d’esclavage ; les polythéistes de la Mecque ont cherché à étouffer la lumière de l’islam naissant. Les sociétés de l’époque contemporaine montrent des traits similaires : oppression, division entre les musulmans, matérialisme extrême et perte de repères.
Pour comprendre tout cela, il est très important de chercher à atteindre la piété plutôt que d’essayer de l’éviter. Un des signes majeurs de la corruption des âmes est de considérer que la quête de piété est un excès de religiosité, ce qui est très grave. L’islam amène au renoncement de la vie terrestre dans le sens où nous vivons notre vie pour Allah Ta’ala et pas pour nous-mêmes, car pour nous-mêmes, nous envisageons qu’Allah nous verse notre salaire dans la vie future.
Dans ces périodes, Allah met ses serviteurs à l’épreuve hors normes. Plus le serviteur renonce aux aspects matériels, moins ce monde ou ses ennemis ont de prise sur lui. Allah oppose ainsi la vie spirituelle à la vie matérielle. Les aspects matériels de ce monde sont des moyens pour atteindre la piété à travers le don, le sacrifice, le renoncement ou l’usufruit des biens, tout en restant reconnaissant. Allah donne donc des exemples de périodes de tyrannie afin que nous puissions reconnaître les époques de tyrannie dans notre propre époque et nous préparer à des épreuves redoutables hors normes.

Préparation face aux épreuves hors normes – recommandations d’Allah Ta’ala et du Prophète ﷺ

À l’approche d’une grande phase de troubles, les épreuves deviennent hors normes pour certains serviteurs. Ici intervient la guidée à travers ces épreuves. Le prophète Muhammad ﷺ nous a recommandé, par la permission d’Allah :

Apprendre sa religion : lire, méditer, comprendre la volonté d’Allah jusqu’à ce que la lumière éclaire l’esprit du serviteur et qu’un “Eureka” se produise.

Rester ferme dans sa foi : maintenir la prière, le jeûne et les actes de piété, même lorsque l’obéissance semble impossible à cause de l’isolement, de la division familiale, communautaire ou de la fitna.

Se détacher des attachements matériels : utiliser le monde comme un moyen et non comme une fin, rester reconnaissant et persévérant malgré les difficultés.

Persévérer dans l’intention et les actes : chercher la conformité avec le commandement d’Allah en toutes circonstances, même si la confusion et la difficulté semblent extrêmes.

Reconnaître et accepter le soutien d’Allah : parfois par des miracles proportionnés, discrets et fonctionnels, qui apparaissent dans la vie du serviteur pour prévenir le désespoir, le soutenir, lui rappeler la promesse d’Allah et maintenir sa persévérance vers la victoire.

Engager le jihad intérieur (jihad an-nafs) : la véritable lutte consiste à rester fidèle dans la foi et les actes, malgré la corruption, les tyrans et les tentations. La persévérance devient le djihad que Dieu attend de Ses serviteurs.

Comprendre que les épreuves hors normes ne conduisent jamais au désespoir total : même dans les étapes les plus difficiles, la foi ne doit jamais être anéantie. Le désespoir total, c’est-à-dire le renoncement à Allah, n’existe pas pour le serviteur soutenu par Allah.

Ainsi, la préparation spirituelle, la connaissance religieuse et la lucidité face à la matérialité et aux tyrans de l’époque sont les clés pour traverser les épreuves hors normes, selon la volonté d’Allah Ta’ala et les enseignements du Prophète ﷺ.

En conclusion

Pour clarifier notre vision face aux grandes épreuves révélatrices de périodes troublées.

Les épreuves se présentent toujours dans un contexte d'opposition à l'ordre divin, qu'il s'agisse d'une société idolâtre, d'un tyran ou d'une communauté corrompue.
Les serviteurs choisis par Allah subissent ces épreuves exceptionnelles, mais possèdent des vertus cardinales qui leur permettent de persévérer et de maintenir leur attachement à Allah.
La convergence des contextes met en lumière la constance de la règle divine : Allah éprouve Ses serviteurs en fonction de la gravité de la situation morale et spirituelle qui les entoures.
Restons vigilent et soudés. Car la fitna est une nature de l'epreuve parmis les grands

Article

Aurora le Savoir – Résume.

ARTICLE

Suis je bien guidé? Comment savoir!

Roqya jihad nefs

Publié le 26 janvier 2026 à 18:43

Chapitre 1.

Le coran nous parle, avec le coeur, en ami et confident.

Ecrit par Aurora le savoir. Serviteur de Dieu.

Au Nom d'Allah le tout misericordieux le tres miséricordieux.

L'humanité vient d'Allah.

Corrélation entre humanité/cruauté et santé spirituelle. Le vrai but de la Roqya, soigner son ame de serviteur pur.

Sourate Ash-Shams (Le Soleil) – sourate 91, versets 7 à 10 :
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ۝
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ۝
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا ۝

Traduction fidèle au sens :
« Par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée,
et lui a inspiré son immoralité comme sa piété.
A certes réussi celui qui la purifie,
et a certes échoué celui qui la corrompt. »

Dans le Coran, son livre, Allah nous parle avec le cœur, en ami, en confident, en Maitre, en Roi, en Créateur... (×99)

En s’adressant à Son Messager, Allah s’adresse à notre humanité. Le Messager transmet, mais la Parole vise l’homme. Tous dont nos modèles ASWA sont les plus purs.

Chacun a reçu le bénéfice de la Loi.

Elle n’est pas imposée contre l’homme, elle est donnée selon ce qu’il peut porter. Progressivement.

Allah a donné à l’homme une âme pure. Droite à l’origine. Capable de vérité avant toute corruption. Cette réalité est posée dès la création.

Allah fait honneur à cette vérité en nous parlant, par la Révélation, non comme à des étrangers, ni comme à des êtres différents ou ennemis, mais comme à des proches.
Il parle à l’homme en le connaissant.
Il sait ce qu’il porte en lui, ce qu’il cache, et ce qu’il peut redevenir.

La Révélation n’est pas distante. Elle est directe. Elle rappelle. Elle redresse. Elle rend à l’homme ce qu’il a perdu de lui-même.

En parlant à Ses Messagers, Allah parle à la conscience humaine. À l’âme confiée. À la responsabilité.
L’homme est honoré. À lui de ne pas se trahir.

Développement de l'inteligence – Le soutien d’Allah et la distinction entre l’homme et le mal

Allah soutient Ses serviteurs. Il met en lumière la plus petite part intacte de leur humanité, et c’est par elle qu’Il leur montre ce que le mal détruit dans la vie des hommes, y compris la leur.

Lorsqu’Allah parle, Il établit une distinction essentielle : le mal est extérieur à l’homme. Il l’atteint, l’influence, le détour, mais il ne le définit pas. Même lorsque le cœur est chargé de regrets, de souffrances, de douleurs ou de remords, Allah ne s’adresse pas à la chute, mais à ce qui demeure vivant.

Allah parle à l’homme par ce point encore sain en lui. Il lui demande de reconnaître ses torts — les siens — sans l’assimiler au mal. Il y a responsabilité, mais pas négation de la dignité. Vérité, sans écrasement.

De ce fait, Allah ouvre une issue. Il propose la guérison. Il propose la rémission des péchés.
À une seule condition : accepter la vérité.

Sourate Al-‘Asr (Le Temps) – sourate 103 :
Par le Temps !
L’homme est certes en perdition,
sauf ceux qui ont cru, accompli de bonnes œuvres, se sont enjoint mutuellement la vérité et se sont enjoint mutuellement la patience.

La progression, un bien salutaire.

Et un processus physiologique viabilisant "l'espèce humaine et l'Islam Authentique".

Lorsque ce processus fonctionne, lorsque cette part d’humanité demeure viable, elle permet d’accepter une part de la vérité. Pas toute la vérité d’un coup. Une part. Mais chaque part acceptée compte.

Chaque fois que l’homme valide une vérité qui vient d’Allah, il accorde du crédit à la Parole de Dieu. Ce crédit n’est pas théorique : il agit. Il soigne. Il éclaire. Il restaure.
Alors l’homme guérit. Sa lumière croît. Il réaccède à la foi. À la vraie humanité.

Car la foi et l’humanité ne sont pas séparées. Ce sont deux faces d’une même réalité. Quand l’une augmente, l’autre se renforce.

Allah le dit clairement : la foi augmente. Elle n’est pas figée.

« C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent foi à leur foi » (Coran, 48:4 – Al-Fath, La Victoire éclatante).

Allah agit sur le cœur. Il ne le force pas. Il l’ouvre.

« Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand Allah est mentionné, et quand Ses versets leur sont récités, cela augmente leur foi » (Coran, 8:2).

La Révélation travaille le cœur, et le cœur réagit par la foi. Plus l’homme accepte la vérité, plus Allah ajoute de la lumière.

« Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » (Coran, 24:35 – An-Nûr, La Lumière).

Cette lumière n’est pas abstraite. Elle est vécue. Elle est conviction. Elle est force intérieure. Allah ajoute une lumière à la lumière déjà présente, une foi à la foi déjà reconnue.

C’est ainsi qu’Allah établit le lien entre l’humanité et la lumière spirituelle.
Elles ne s’opposent pas. Elles se répondent.
L’humanité restaurée permet la lumière.
La lumière renforce l’humanité.

Et Allah confie ces récits, ces versets, ces images, non pour informer, mais pour réveiller. Pour que l’homme reconnaisse ce qu’il est, accepte la vérité par degrés, et avance — éclairé, soutenu, honoré inchaallah.

Chapitre 2

Reconnaître les alliés du diable et suivre le processus de guidance

Allah a donné à l’homme la capacité de distinguer le vrai du faux, le bien du mal.
Parmi Ses commandements, il y a celui de reconnaître les ennemis d’Allah.
Ceux qui œuvrent contre la vérité et sèment le désordre deviennent les alliés du diable parmi nous.

Apprendre à les reconnaître est un devoir de musulman.
Le Livre d’Allah décrit leurs actes, leurs intentions et leurs ruses.
Ceux qui les suivent ou admirent leur perversité sont des ennemis de la foi.
Ils se mettent sous leur malédiction et délaisser la protection d’Allah.

C’est ici que les avertisseurs entrent en jeu.
Allah envoie parmi Ses serviteurs ceux qui rappellent la vérité et mettent en garde contre les dérives.
Écouter ces avertisseurs et suivre leur guidance dans le respect des commandements divins, c’est se protéger.
C’est rester sous la miséricorde d’Allah et préserver sa lumière intérieure.

Écouter et suivre ces avertisseurs, c’est revenir à Allah et à la Révélation du Livre.
Nul autre que notre Maître et Son Messager imposé, Mohammad ibn Abdallah ﷺ, ne mérite d’être suivi.

Voilà le message dont ils sont porteurs :
Allah est votre Seigneur.
Le Livre est votre guide.
Le Messager est le plus digne d’être suivi et obéi.

Vous devez comprendre et suivre la Sunna,
tout en questionnant Allah à son sujet, comme vous questionnez Allah lorsque vous lisez le Livre, le Coran.
Alhamdoulillah.
Une part de la Sunna est déjà dans le Coran.
Allah a imposé à Son Messager ﷺ une part de la Sunna.
Elle se trouve dans la révélation de la vie du Messager ﷺ et dans ses enseignements.

La position requise des soldats d’Allah, ordonnance a Ses sujets : patience, djihad de nafs et endurance a son poste.

Allah demande à tous Ses sujets de rester attentifs a son appel et d'y repondre.
Vigilants aux ordres d’Allah, et vigilant aussi face aux tentation de nafs.
De vivre, de penser et de réfléchir avec le regard intérieur toujours tourné vers Allah.
D’être patient.
De ne pas combattre dans la guerre les ennemis du diable.
Mais de combattre dans l’endurance, la patience et l’obéissance à Allah.

L’ordre qui revient systématiquement : « Non, ne leur obéis pas. »
Aux alliés du diable.
Allah nous demande de ne pas leur obéir.
De se tenir fermement à notre religion.
C’est cela, le djihad qu’Allah nous demande.

Un djihad nafs, suivi d’un djihad par l’obéissance ferme à Ses commandements.
Allah dit : « Lorsque tu les trouves agissant selon leurs propres opinions, alors détourne-toi d’eux. » (Sourate Al-An’am, 6:68)

Et Allah nous enjoint à la patience et à l’endurance.
Tant que nous n’avons pas reçu une guidée personnelle et collective nous disant quoi faire,
nous devons endurer avec patience.
Tenir nos positions.
Car il y a de la rédemption dans l’endurance.
L’effacement de nos fautes.
La purification de nos cœurs.
Et, Inch’Allah, la preuve de notre soumission à Allah.

Dans cette attente, le meilleur des comportements, c’est de se soumettre à cette vérité.
De l’accepter.
D’œuvrer dans ce sens.
Et de faire le rappel là où il est utile, tel qu’Allah le recommande.

Chapitre 3.

L'heritage c'est l'Amour d'Allah, une protection un pardon immence et la guidée en lieu sur.

L’Héritage et la promesse d’Allah

L’héritage, c’est l’Amour d’Allah, une protection, un pardon immense, et une guidée en lieu sûr.

Notre héritage commence avec Adam, عليه السلام. Allah ne l’a pas abandonné après la faute. Il lui a parlé. Il lui a transmis la Parole. Adam s’est repenti. Il a reconnu. Il est revenu.

La question est simple et fondamentale :
« Si je me repens, si je reviens, si je reste fidèle et que je ne désobéis point, me reprendras-Tu ? »

Allah a répondu. Et Sa réponse n’a jamais été retirée. Il a promis la guidée. Il a promis le retour. Il a promis qu’Il reprendrait ceux qui suivent la vérité.

Cette promesse est notre héritage. Elle ne concerne pas un peuple à part. Elle concerne l’humanité entière.

Mais Allah rappelle aussi ce qui a été perdu : Satan les a fait sortir. Pas seulement d’un lieu, mais d’un état. D’une proximité. D’une humanité intacte.

L’héritage, ce n’est pas seulement le Paradis à venir. C’est aussi l’humanité à préserver ici-bas. Car perdre son humanité, c’est déjà être châtié, avant même l’au-delà. La désobéissance a un prix immédiat : le malheur, la confusion, la rupture intérieure.

C’est pour cela que la rédemption est une étape de la guidée. Mais elle doit être sincère et tournée vers la vérité. Sans vérité, il n’y a pas de retour. Sans retour, il n’y a pas de promesse honorée. Et Allah, Lui, tient Ses promesses.

L’effet inverse : ceux qui rejettent la vérité

Ceux à qui Allah a refusé la guidée, ce sont ceux qui, lorsqu’Il s’adresse à leur humanité, rejettent la vérité. Chaque rejet diminue leur humanité. À chaque fois qu’ils rejettent la vérité, ils perdent une part d’eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il ne reste plus d’humanité. Allah les a exclus. Il leur facilite la voie de la plus grande difficulté. Il éteint leur lumière.

Mais que ce soit dans la damnation ou dans l’inclusion, c’est toujours Allah qui guide, mais Il distingue la nature de la guidée. Les injustes, Il les perd. Les pieux et les repentants, Il les guide vers le meilleur des comportements. Allah est votre Maître, et Allah guide.

Les méthodes et commandements pour revenir à Allah

Allah nous a donné des méthodes précises pour revenir et être repris dans Sa miséricorde. Ce sont des verbes d’action. Des commandements clairs. Des instructions répétées dans Son Livre, pour que la guidée soit vivante, pratique et accessible.

Repentez-vous sincèrement. (24:31)
Cherchez le pardon d’Allah. (3:135)
Retournez à votre Seigneur en obéissance. (39:54)
Ne désespérez jamais de la miséricorde d’Allah. (39:53)
Obéissez à Allah et à Son Messager. (4:59)
Suivez la voie d’Allah, ne suivez pas ce qui s’en écarte. (6:153)
Établissez la justice, faites le bien. (2:177)
Cherchez secours dans la patience et la prière. (2:153)
Accroissez vos bonnes œuvres. (2:254)
Rappelez Allah souvent.
Abandonnez l’orgueil, soyez humbles. (49:2)
Ne suivez pas aveuglément, réfléchissez. (54:17)
Honorez la vérité, rejetez le faux. (2:42)
Apprenez à reconnaître vos ennemis — les ennemis d’Allah et de la foi.
Protégez-vous de leur influence, suivez la parole d’Allah et de Son Messager.
Créez des preuves de sincérité par l’action et l’intention, pour montrer votre fidélité.

Ces commandements sont la clé du retour. Repentir, pardon, obéissance, patience, persévérance, bonnes œuvres, humilité, vigilance : tous sont des moyens concrets de revenir sous l’aile d’Allah, de préserver notre humanité et de recevoir la lumière et la guidée qui nous sont promises.

Les protections et guerisons Axé sur les seriteurs obeissants.

La Promesse d’Allah : Protection, Guidée de l’Âme et Triomphe des Épreuves de ce Monde

Allah promet à Ses serviteurs obéissants des bénédictions évidentes et fermes :
la protection, la guérison, la guidée, la miséricorde, le pardon, le soutien, la vérité, le salut, la réussite, la victoire éclatante et le triomphe.
Toutes ces choses sont des promesses d’Allah, et Allah ne déroge jamais à Ses promesses, si ce n’est que nous avons désobéi ou que nous nous sommes détournés de la vérité.

Le plus dur n’est pas la promesse elle‑même, mais de savoir :
À quel degré de désobéissance sommes‑nous ?
À quel endroit avons‑nous failli ?
Qui avons‑nous suivi qui ne suit pas le commandement d’Allah ?
Ce questionnement doit être lucidement pratiqué, avec l’assistance d’Allah Ta’ala.

Allah dit dans le Coran :
وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ
« Il est de Notre devoir constant d’apporter secours et protection aux croyants. »
(Sourate Ar‑Rûm 30:47)

Cela signifie que l’aide d’Allah aux croyants est un droit qu’Il a pris sur Lui‑Même, un devoir éternel — un soutien, une protection, un secours effectif, une victoire pour ceux qui se tiennent fermement à la vérité et à l’obéissance.

Allah nous appelle à l’introspection :
« Lorsque tu les trouves agissant selon leurs propres opinions, alors détourne‑toi d’eux. » (Sourate Al‑An‘âm 6:68)
Reconnaître les voies qui s’écartent de la vérité est essentiel pour rester sous Sa protection.
Allah ne refuse pas la protection à Ses serviteurs, mais Il leur rappelle de rester dans la vérité.
C’est dans cette vérité — acceptée, aimée, pratiquée — que résident la guérison, la guidance et le pardon.

Parmi les promesses d’Allah, il y a Nasr, l’intervention directe de Dieu, la protection, la défense, et Fath, toujours associé à Nasr et à l’intervention d’Allah.
An‑Nasr wal‑Fath.

Allah dit dans le Coran :

إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا
« Lorsque viendra le secours d’Allah et la victoire, et que tu verras les gens entrer en foule dans la religion d’Allah, alors glorifie le nom de ton Seigneur et implore Son pardon, car Il est vraiment Celui qui accepte le repentir. »
(Sourate An‑Nasr 110:1‑3)

Il nous appartient donc, désormais, d’obéir à ce commandement :
glorifier le nom de notre Seigneur, implorer Son pardon, rendre grâce, dire Alhamdoulillah et être satisfait d’Allah.
Lorsque nous voyons l’intervention d’Allah, nous faisons l’istighfar et nous rendons grâce, car toute victoire et toute guidance viennent de Lui.
Fasabbih bihamdi rabbika wastaghfir, innahu kana tawwaba.

Aurora le Savoir, serviteur de Dieu

Le Coran

Comprendre est une étape de guérison!

Bismillāh ir-Raḥmān ir-Raḥīm.