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Prélèvement et don d'organe

 

 

Aurora le savoir- Résume

(Mon avis - Ma Fatwa) sur 

le "prélevement" d'organes sur nos morts.

Ceux qui iront au chatiment ne sont pas ceux qui réfléchissent, mais ceux qui suivent les avis des autres sans chercher par eux-mêmes à comprendre ce qu’Allah et Son Prophète ﷺ ont enseigné. Allah a ordonné de méditer Son Livre et de comprendre les hadiths. La religion ne se base pas sur le suivisme aveugle, mais sur la compréhension éclairée des textes.
Allah, dans Sa miséricorde, nous a envoyé un Prophète ﷺ qui ne parlait pas sous l’effet de la passion. Parmi ses enseignements, il a rappelé qu’au moment de la toilette mortuaire, il faut être délicat avec le mort, car l’âme est sensible. Cela implique que ce qui est fait au corps du défunt n’est pas anodin. Les premiers temps après la mort doivent être consacrés au respect, à la douceur et à l’accompagnement vers la tombe, et non à l’altération du corps.
Dans le fiqh de la toilette funéraire, il est clairement établi que le mort doit être lavé avec douceur, que son corps ne doit pas être mutilé, que son intimité doit être préservée et qu’il doit être honoré. Le Prophète ﷺ a enseigné que porter atteinte au corps du mort équivaut à porter atteinte au corps du vivant, ce qui montre que le corps conserve sa sacralité après la mort.
Cela signifie que, durant les jours qui suivent le décès, il n’est pas conforme aux enseignements de l’islam de prélever des organes ou de disposer du corps autrement que ce qu’Allah et Son Messager ﷺ ont prescrit. Le mort doit être respecté, traité avec douceur et conduit vers sa tombe, car l’âme suit et sait ce qui est fait à son corps, par la permission d’Allah.
Allah Ta‘âlâ nous a aussi enseigné que lorsqu’Il rappelle l’âme et qu’Il dit : « Ô âme apaisée, retourne vers ton Seigneur », le corps appartient alors entièrement à Allah. Si, de son vivant, l’être humain n’avait pas le droit de disposer librement de son corps, il n’est pas logique de penser qu’après la mort, ceux qui sont chargés de la toilette funéraire et du respect des défunts seraient autorisés à dépouiller les corps ou à en faire une marchandise.

En réalité, ceux qui ont émis ce type de fatwas favorable ont innové, ont outrepassé les limites et n’ont pas compris la véritable volonté d’Allah, qui est de voir le vivant et le mort respectés, honorés et préservés.
Enfin, ceux qui acceptent la volonté d’Allah face aux maladies incurables, ceux-là sont purifiés par l’épreuve. Allah les élève par leur patience et leur rendra, dans l’au-delà, tout ce qui leur a été retiré ici-bas durant l’épreuve.

 

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Don d’organes entre personnes vivantes : mise au point islamique

Je vais être clair et précis, parce que sur ce sujet, la confusion est grande et les raccourcis sont dangereux.

En Islam, le don d’organes de personnes vivantes vers d’autres personnes vivantes n’est pas recommandé.
Il n’est pas formellement interdit, mais il n’est pas encouragé non plus.
Son statut est moqrouh.( Makroh)

Le moqrouh, cela signifie qu’Allah ne l’a pas explicitement interdit, mais qu’Il n’aime pas que l’on y ait recours, sauf en cas de contrainte exceptionnelle. C’est un statut comparable à celui de la cigarette : ce n’est pas haram au sens juridique strict, mais ce n’est pas une voie que l’Islam valorise.

Pourquoi ?
Parce que l’Islam nous appelle d’abord à développer un tawakkul puissant, une confiance réelle et profonde en Allah Ta‘ala.

Nous devons accepter une réalité fondamentale :
certains vivent deux ans,
d’autres dix ans,
d’autres vingt ans,
et d’autres encore cent ans.

Cela ne relève ni de la médecine ni de la volonté humaine, mais de la grâce et du décret d’Allah.

L’Islam n’est pas une religion qui nie la mort.
Au contraire, il nous enseigne à vivre avec la conscience de la mort, à l’intégrer, à l’accepter, et à nous y préparer.

Le corps humain, qu’il soit vivant ou mort, ne doit pas être saccagé.
Ni le corps du vivant, ni celui du défunt.
Le corps est un dépôt confié par Allah, et non une matière que l’on découpe ou que l’on instrumentalise à la légère.

C’est pour cette raison que le don d’organes entre vivants ne peut pas être posé comme une norme, ni comme une recommandation générale en Islam.

Maintenant, il faut être juste.

Dans des cas extrêmes, une personne peut décider, par elle-même, en pleine conscience, de recourir à ce moqrouh pour tenter de soigner un autre musulman.
Dans ce cas, la personne sait qu’elle entre dans une zone délicate, qu’elle prend un risque, et qu’elle le fait en se confiant à Allah, sans prétendre que cela devient une règle générale.

Et à ce moment-là, cela devient une affaire entre Allah et le serviteur.

Il est très important de comprendre ceci :
on ne peut pas statuer globalement sur le don d’organes en Islam comme si c’était un principe établi et universel.
Et de la même manière, on ne peut pas condamner ceux qui y ont recours dans des situations extrêmes et en conscience.

Il y a ici une responsabilité individuelle, et non une obligation collective.

Mais il y a encore une dimension essentielle, souvent oubliée.

L’Islam nous appelle avant tout à prévenir plutôt que guérir.
À préserver le corps par l’hygiène de vie qu’Allah et Son Messager ont recommandée.

Cela implique : – une alimentation saine,
– l’éloignement des substances nocives comme la cigarette, l’alcool,
– la prudence face aux vapeurs toxiques, aux produits chimiques, à la pollution,
– l’attention portée au monoxyde de carbone, au chlore, aux environnements insalubres, aux moisissures qui détruisent les poumons et provoquent des maladies chroniques.

Beaucoup de pertes d’organes, de fonctions, de santé, sont liées à des comportements évitables.
Et l’Islam ne nous enseigne pas à réparer indéfiniment des corps que nous avons nous-mêmes négligés, mais à les préserver dès le départ.

Enfin, dans tous les cas, il faut le dire clairement :
si une mère, si un enfant malade, si une famille, décide de faire pleinement confiance à Allah et d’accepter Sa volonté, alors cela est préférable.

Parce que c’est cela que l’Islam place au sommet :
la soumission consciente, la confiance, et l’acceptation du décret divin.

Allah a honoré cette communauté.
Et s’Il éprouve, c’est aussi parce qu’Il élève.
Personne n’accède à l’agrément d’Allah ni au Paradis sans avoir engagé ce qu’Allah lui a confié :
la vie,
le temps,
la santé,
et la famille.

Le don d’organes entre vivants n’est donc ni un idéal, ni une norme, ni une obligation.
C’est un moqrouh (Makroh), parfois utilisé en dernier recours, sans jugement, sans glorification, et sans généralisation.

Qu’Allah nous accorde la lucidité, le discernement et un tawakkul sincère.

 

 

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Don d’organes : clarification islamique dans le contexte contemporain

Je vais poursuivre et compléter ce qui a été dit, car il y a une réalité majeure, propre à notre époque, qui renforce très fortement le caractère makrūh, voire qui conduit, dans l’application concrète, à une interdiction.

Nous ne vivons pas dans un monde théorique.
Nous vivons dans un monde réel, avec ses systèmes, ses circuits, ses marchés, ses zones opaques.

Dans le contexte actuel, il devient quasi impossible, voire impossible, de savoir :

– si l’organe provient d’une personne réellement décédée ou encore vivante,
– l’origine exacte du donneur,
– sa culture,
– sa pratique religieuse,
– sa foi,
– ou même s’il y avait consentement réel.

Il est également impossible de vérifier si le corps a été respecté, ou s’il a été saccagé, exploité ou marchandisé.

De la même manière, lorsqu’il s’agit du don après la mort, il est impossible de garantir que l’organe donné ne servira pas à quelqu’un qui combat l’Islam, qui combat Allah, ou qui œuvre contre les musulmans.

Nous sommes donc face à une perte totale de maîtrise.

Or, l’Islam ne se base pas uniquement sur l’intention, mais aussi sur la capacité réelle à appliquer les commandements.

Lorsque les conditions ne peuvent plus être garanties, la règle change.

Allah dit clairement :

« Et n’approchez pas de l’illicite. »
(sens coranique)

Il ne dit pas seulement : ne commettez pas le péché,
mais : n’en approchez même pas.

À partir du moment où :

– nous ne pouvons pas vérifier la source des organes,
– nous ne pouvons pas contrôler les circuits,
– nous ne pouvons pas garantir la conformité religieuse,
– nous ne pouvons pas empêcher l’injustice, le commerce, ou l’exploitation,

alors nous entrons dans une autre règle juridique islamique :
la fermeture des voies menant au haram (sadd adh-dharā’iʿ).

Et c’est ici que le statut change dans l’application.

En théorie, le don d’organes entre vivants était déjà makrūh, déconseillé, non valorisé, réservé à des cas extrêmes et individuels.

Mais dans le contexte actuel, où les pratiques sont incontrôlables, opaques, mondialisées et parfois criminelles, le recours au don d’organes devient interdit dans les faits, non pas par principe abstrait, mais par impossibilité de conformité.

L’Islam ne demande jamais l’impossible.

Si une pratique ne peut plus être encadrée moralement, juridiquement et spirituellement, alors elle est écartée, même si, à l’origine, elle pouvait être tolérée dans des conditions idéales.

C’est pourquoi, aujourd’hui, il est plus juste de dire :

– le don d’organes n’est ni une recommandation,
– ni un idéal,
– ni une norme islamique,
– et dans le contexte actuel, il doit être interdit, car il expose à l’illicite sans possibilité de contrôle.

Cela ne signifie pas que l’on condamne individuellement ceux qui y ont eu recours par contrainte, ignorance ou nécessité vitale.

Le jugement des personnes appartient à Allah.

Mais la fatwa, elle, doit tenir compte de la réalité du monde, et non d’un monde imaginaire où tout serait transparent, éthique et maîtrisé.

L’Islam ne sacrifie ni la foi, ni le corps, ni la dignité humaine au nom de solutions techniques.

Il appelle à :

– la préservation du corps, ( responsabité/èmèna)
– la prévention face aux tentations/abus
– l’hygiène de vie, 
– le tawakkul, ( confience daans ses decision/lois/guidée)
– et l’acceptation lucide du décret divin. (epreuves/maladie/mort)

• Nous ne sommes pas chargés de prolonger la vie à n’importe quel prix.

• Nous sommes chargés d’obéir à Allah avec discernement.

Qu’Allah nous protège de l’illicite, même lorsqu’il se présente sous l’apparence du bien.

Qu’Allah nous guide vers ce qui est meilleur.

Assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh.